اتقوا الله فإنّ من اتقى الله وقاه وأرشده إلى خير أمور دينه ودنياه
Ey Allah’ın kulları, Allah’tan korkun! O’ndan korkun, çünkü kim Allah’tan korkarsa, Allah onu hem bu dünyada hem de ebedi dünyada korur ve her hayra yönlendirir.
Peki Allah’tan korkmak (takva) ne demektir?
قَالَ طَلْقُ بْنُ حَبِيبٍ: «اتَّقُوهَا بِالتَّقْوَى»، فَقِيلَ لَهُ: «صِفْ لَنَا التَّقْوَى»، فَقَالَ: «العَمَلُ بِطَاعَةِ اللهِ، عَلَى نُورٍ مِنَ اللهِ، رَجَاءَ ثَوَابِ اللهِ، وَتَرْكِ مَعَاصِي اللهِ عَلَى نُورٍ مِنَ اللهِ، مَخَافَةَ عَذَابِ الله
Allah’tan (Azze ve Celle) korkmak (takva), Allah’tan (Azze ve Celle) bir nur üzere, yani ilim üzere, Allah’ın (Azze ve Celle) sevabını umarak O’n itaat etmek, Allah’tan bir nur üzere, yani ilim üzere, Allah’ın azabından korkarak Allah’a isyanı terk etmektir.
Rasûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) insanların en hayırlısı, yarattıklarının en hayırlısıdır. Yüce Allah (Azze ve Celle) ona büyük bir özellik bahşetmiştir, bu özellik Yüce Allah’ın Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem)’e bahşettiği mucize ve işaretlerden biridir. Bu, kısa ama özlü sözler denilen şeydir. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) az konuşurdu, sözleri kısaydı ama büyük anlamlar içeriyordu. Çok özlü ve büyük bir hayra işaret ediyorlardı. Dolayısıyla Kur’an ve Sünnet’e sarılanlar, Rasûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’in sözlerine sarılanlar, hem bu dünyada hem de ebedi âlemde fayda ve başarı elde edeceklerdir.
Bugün Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem)’in emirlerinden birini hatırlayalım. İmam Ahmed (Allah ona rahmet etsin) “el-Müsned”inde, İbn Mace de Ebu Eyyub el-Ensari (Allah ondan razı olsun)’dan şöyle bir hadis nakleder: Bir adam Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem)’e gelerek şöyle dedi:
عِظْنِي وَأَوْجِزْ
“Bana hidayet (öğüt) ver, ama kısa olsun.”
Bu hadisin başka bir versiyonu şöyledir:
علِّمْني وأوجِزْ
“Bana öğret, ama kısa bir şey söyleyerek öğret.”
Bunun üzerine Resûlullah (aleyhissalâtu vesselâm) o adama üç öğüt verdi:
إِذَا قُمْتَ فِي صَلَاتِكَ فَصَلِّ صَلَاةَ مُوَدِّعٍ، وَلَا تَكَلَّمْ بِكَلَامٍ تَعْتَذِرُ مِنْهُ غَدًا، وَأَجْمِعِ اليَأسَ مِمَّا فِي يَدَيِ النَّاسِ
“Namaz kılmak için kalktığınızda, bağışlanmış biri olarak namaz kılın. Yarın özür dilemek zorunda kalacağın sözler söyleme. İnsanların sahip oldukları şeylerden ümidini tamamen kes.”
Bu hadisi İbn Mace (4171) ve Ahmed (23498) rivayet etmiş, Şeyh el-Elbani sahih demiştir.
Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) bu adama üç ahit! Kısa bir hadis, kısa sözler, ama gerçekten tüm hayırları, tüm iyilikleri ve bu dünyanın ve ebedi dünyanın mutluluğunu içeriyor! Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem)’in ilk emri namaz ile ilgilidir. Namaz, insan ile Yaratıcısı arasındaki bağlantıdır. İkinci ahit dille, insanın konuşmasıyla, bu organın uyarılmasıyla ilgilidir. Üçüncü ahit ise tevhid ile ilgilidir, insanın Allah’a olan güveni (tevekkül) ile ilgilidir.
Birinci ahitte Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) adama şöyle dedi:
إِذَا قُمْتَ فِي صَلَاتِكَ فَصَلِّ صَلَاةَ مُوَدِّعٍ
“Eğer namaz kılmak için kalkarsanız (yani namaz kılmaya başladıysanız), vedalaşıyormuş gibi namaz kılın.”
Sanki dünyaya veda ediyorsunuz ve bu hayatınızdaki son namaz ve bu kadar, başka yok! Bir kez daha ayağa kalkıp belden rükûa gitmek, Allah’ın huzurunda dünyevi rükûa gitmek ve dünyevi rükûda O’ndan bir şey istemek için artık bir şansınız olmayacak. İki insanı karşılaştırın. Bir kişi bir günlüğüne, iki günlüğüne, bir aylığına evden ayrılır, geri döneceğini bilir. Ailesine ne diyor, ailesine, akrabalarına, arkadaşlarına nasıl veda ediyor? Ve şimdi temelli giden adam, bulunduğu yerden ayrılıyor. Bulunduğu yeri temelli terk eden adam, bir süreliğine terk eden adamdan oldukça farklıdır. Bir daha dönmemek üzere evden ayrılan kişi en iyi ve en önemli sözleri söylemeye, daha önce yaptığı her şey için, işlediği suçlar için af dilemeye çalışır.
O halde namazınız bu dünyaya veda eden bir adamın namazı gibi olsun. Bu, namazın rükünlerini en iyi şekilde yerine getirmek, namazın farz ve vaciplerini yerine getirmek, namazda arzu edilen şeyleri (müstehapları) yapmak ve namazınızı Allah Resulü’nün (sallallahu aleyhi ve sellem) kıldığı şekilde kılmak anlamına gelir: Güzel bir bel rükusu (rüku’), uygun bir dünya rükusu (sücud) ve uzun bir namaz olmalıdır. Namaz kılarken kalbiniz namazda olsun.
Çünkü ne kadar insan vardır ki, bir safta namaza durur veya evinde namaz kılar ama kalbi o safta değildir, kalbi başka yerdedir! Adam çarşıyı düşünüyor, adam dükkânını düşünüyor, işini düşünüyor ya da ailesini düşünüyor. Bedeni namazda ama kalbi namazda değil. Tıpkı şeyhlerden bir adamın namaz kılarken bir hata yapması ve dört yerine üç rekât kılması gibi. İki yüz kişi oradaydı ve biri dışında kimse fark etmedi. Şeyhe dört yerine üç rekât kıldığını işaret etti. Ve şeyh dedi ki: “Allah (ma şa’a Llah) ne diledi! İnsanların ne kadar dikkatsiz olduğunu görüyorsun, neredeyse hiç kimse dört yerine üç rekât kıldıklarını fark etmedi, ama sen fark ettin.” Ve adam dedi ki: “Çünkü benim dört dükkanım var ve her rekâtta dükkanlardan birini düşündüm ve bir hesap vardı: birinci, ikinci, üçüncü ve dördüncüye ulaştığımda aniden rekât yoktu.” Allah (Azze ve Celle) العياذ باللهsizi kurtarsın! Gerçekten korkutucu.
Çünkü namaz insanın bütün amellerinin temelidir. Bu dinin üzerine inşa edildiği sütundur, insan ile Rabbi (Azze ve Celle) arasındaki bağlantıdır. Bu nedenle namazlarımız konusunda çok dikkatli olmak gerekir.
Namazınızın gerçek mi sahte mi olduğunu nasıl anlarsınız? Namazınızın herhangi bir meyvesi olup olmadığına bakın. Namaza girdiğinizde ve namazdan çıktığınızda kalbiniz değişti mi? Dindarlığınız değişti mi? Gerçek namaz hakkında Allah (Azze ve Celle) Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyuruyor:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ
“Namaza (en güzel şekilde) devam edin; çünkü namaz, çirkinliklerden ve kötülüklerden alıkoyar.”
Kur’an, Ankebut Suresi, 29:45
Eğer namazınız sizi iğrenç davranışlardan, kınanacak işlerden alıkoyuyorsa, o zaman gerçek namazdır. Böyle bir namaz kişiyi inançla (iman) doldurur. Gerçekten namaz kılan bir kişi kalbinde imanın tatlılığını hisseder. Gerçek namaz iyiliğe teşvik eder, insanın gözleri için bir zevktir. Bu nedenle Peygamberimiz sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur:
جُعِلَت قُرَّةُ عَيني في الصَّلاةِ
“Benim için gözlerin zevki namaz kılmaktır.”
Bu hadisi Nesaî (3939), Ahmed (14069) ve Beyhakî (13836) nakletmiş, Şeyh el-Elbânî bu hadisi sahih bir hadis olarak nitelendirmiştir.
Namaz huzur ve sükûnet, içsel neşe verir. Bu nedenle Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) Bilal (radiyallahu anh)’a şöyle buyurmuştur:
يا بلالُ أقمِ الصلاةَ، وأرِحْنا بها
“Ey Bilal, namaz için kamet getir ve bizi onunla (namazın zevkiyle) huzura kavuştur.”
Bu hadisi Ebu Davud (4985) nakletmiş, Şeyh el-Albani sahih demiştir.
İşte gerçek namaz budur. Bu, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’den namazımıza dikkat etmemiz gerektiğine dair gelen ilk emirdir.
Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’in ikinci emrine gelince, bu da çok önemlidir. Dil ile ilgili olan ahit.
Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:
وَلَا تَكَلَّمْ بِكَلَامٍ تَعْتَذِرُ مِنْهُ غَدًا
“Yarın özür dileyeceğin sözler söyleme.”
Bu yüzden bir şey söylerken şunu düşünün: Bu, daha sonra kendinizi öveceğiniz bir söz mü yoksa kendinizi azarlayacağınız bir söz mü? Dil çok önemli bir organdır, insan diline ve kalbine bağlıdır.
Muaz, Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem)’e sordu:
“Ey Allah’ın Rasûlü, beni cehennemden uzaklaştıracak ve cennete sokacak bir ameli bana göster.”
Bu nedenle Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) Muaz (radıyallahu anh)’a şöyle buyurmuştur:
أَلَا أُخْبِرُكَ بِمِلَاكِ ذَلِكَ كُلِّهِ؟
“Sana bütün bunların eksenini (her şeyin bağlı olduğu ana şeyi) göstereyim mi?”
Muaz dedi ki:
“Evet, ey Allah’ın Peygamberi.”
Bunun üzerine Rasulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) dilini tuttu ve şöyle buyurdu:
كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا
“Buna hakim ol (ey Muaz).”
Muaz dedi ki:
يَا نَبِيَّ الله! وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ؟
“Ey Allah’ın Peygamberi! Dilimizle söylediklerimizden dolayı hesaba çekilecek miyiz?”
Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu:
ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ! وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ـ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ ـ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ
“Anan senden mahrum olsun ey Muaz! (Muaz gibi ilim sahibi bir adam bu soruyu nasıl sorar?!) Ve insanların dillerinin meyvesi, onları yüzleri üzerine (cehennem) ateşine atmaz da ne yapar?!”
Bu hadisi Ahmed (22016) ve Tirmizi (2616) nakletmiş ve Şeyh Elbani sahih demiştir.
Sabit’ten rivayet edilen bir hadiste Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur:
إِذَا أَصْبَحَ ابْنُ آدَمَ، فَإِنَّ الأَعْضَاءَ كُلَّهَا تُكَفِّرُ اللِّسَانَ فَتَقُولُ: اتَّقِ اللهَ فِينَا، فَإِنَّمَا نَحْنُ بِكَ؛ فَإِنِ اسْتَقَمْتَ اسْتَقَمْنَا، وإِنِ اعْوَجَجْتَ اعْوَجَجْنَا
“Bir kişi sabah kalkar ve her sabah kişinin tüm organları dile yalvarır ve ona ‘Bizim hakkımızda Allah’tan kork, çünkü biz sana muhtacız, çünkü sen düz olursan biz de düz oluruz, sen eğrilirsen biz de eğriliriz’ der.”
Bu hadisi Ahmed (11908) ve Tirmizi (2407) nakletmiş, Şeyh el-Albani ise sahih demiştir.
Dolayısıyla dilinizi her zaman kontrol altında tutun ve her zaman söylediklerinizi hesaplamaya kendinizi teşvik edin.
Kelimeler üç gruba ayrılır:
1) iyi kelimeler olarak bilinen kelimeler, sonuçları iyi olacaktır;
2) kötü kelimeler olduğu bilinen kelimeler, sonuçları kötü olacaktır.
3) iyi mi kötü mü olduklarını bilmediğiniz kelimeler. Nereye varacağını bilemezsiniz.
Dolayısıyla, bu üç kelime grubundan sadece iyi olduğundan emin olduğunuz ilkini söyleyin, bu iyiye götürür. Eğer kötüyse, hiç söylemeyin. Eğer bilmiyorsanız ve şüphe içindeyseniz, o zaman da söylemeyin.
Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِالله واليَوْمِ الآخِرِ؛ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Kim Allah’a ve kıyamet gününe inanıyorsa, ya hayır söylesin ya da sussun.”
Bu hadis Buhari (6018) ve Müslim (47) tarafından nakledilmiştir.
İşte bu, başka bir seçenek yok! Ya iyi şeyler söyle, ya da iyi olup olmadığını bilmiyorsan sus! İnsan dili yüzünden başına ne büyük felaketler getirir, bunun hesabını nasıl verir, bunun sorumluluğunu nasıl taşır! Sözlerinin yükünü kendi üzerine alır. Bir söz söylemediğiniz sürece onun sahibi sizsiniz, o sizin yanınızda ve ondan sorumlu değilsiniz ama söz ağzınızdan çıkar çıkmaz, işte o zaman artık sözlerinizin sahibi değilsiniz, artık bu sözlerin sorumluluk yükü sizin üzerinizde olacak. Ve Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:
“Öyle sözler söylemeyin ki daha sonra sorumlu tutulasınız (özür dileyesiniz).”
(bu dünyada insanlardan özür dilemek ya da kıyamet gününde özür dilemek, Allah’ın huzurunda kendini temize çıkarmaktır.)
Bu hadisteki üçüncü ahit, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’in insan kalbinin Allah (Azze ve Celle)’ye güvenme (tevekkül) eyleminden bahsetmesidir.
Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:
وَأَجْمِعِ اليَأسَ مِمَّا فِي يَدَيِ النَّاس
“Kalbinizin insanların sahip olduklarından tamamen bağımsız olmasına izin verin.”
İnsanlara, sahip oldukları şeylere bağlanmayın demektir. Onlara, paralarına, zenginliklerine, yardımlarına güvenmeyin. Yaratılanlara bağlanmayın, yaratılanların kalbinize girmesine izin vermeyin. Kalbinizi yaratılmışlara bağlamayın, ama Allah’a (Azze ve Celle) bağlayın. Yalnızca O’na güvenin.
Kendinizi kontrol edin! Dua ettiğiniz zaman, yalvardığınız zaman kime yalvarıyorsunuz, kime dua ediyorsunuz? Allah’a (Azze ve Celle), sadece O’na. Fakat yaratıklara duâ etmezsiniz. Kalbiniz yaratıklara yönelmesin ve onlardan bir şey beklemeyin.
Ancak Allah’tan bekle. Eğer bir insanın kalbi Allah’a (Azze ve Celle) bağlı değilse, çok zayıf düşer, çünkü bağlı olduğu kişi zayıf bir yaratıktır, kötüdür, verebilir veya vermeyebilir, yardım edebilir veya etmeyebilir.
Ve yardım etmeye karar verse bile, bu yardımı gerçekten kim yapacak! Allah (Azze ve Celle) vermek isteyecektir ve eğer vermek istemezse, onu o kişiden alıkoyacaktır. Yaratılışa bağlı olan kişi zayıf olacaktır. Yaratılışa emanet edilmek istiyor musunuz? Hayır, istemezsin. Ve eğer kendini Allah’a bağlarsan, o zaman güçlü olursun ve o zaman onurlandırılırsın ve saygı görürsün, insanlar sana saygı duyar. Ve eğer kendini insanlara bağlarsan, onlara sorarsan ve onlara güvenirsen, o zaman zayıf ve saygısız olursun, hakarete uğrarsın ve hor görülürsün.
Bakın, Kur’an ve Sünnet bütün emirlerinde bizi Tevhid’e yönlendiriyor.
Ve Allah’tan (Azze ve Celle) bizi bu yüce emirlere uyanlardan kılmasını dileriz.
Son yorumlar